LAS 8 DIVINIDADES MAS IMPORTANTES DEL PANTEÓN YORUBA

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Rezos (Oriki) a las ocho divinidades más importantes del panteón yoruba.

1.- Èşù o Elègbàrà.

Èşù Bara, Alaàjekí, Alágbána, nbé ilékùn so kùn Alaàroyé, Èşù nkanmáşe, maa maa kéyàn òfé mí.

t. Èşù el que se esconde y desaparece, quien posee la glotonería, quien barre el camino, vive en la puerta de la casa, transforma frotando (aceite) a Alaàroyé (quien posee la querella o la controversia), Èşù libra de fuerzas malignas, constantemente gratifícame como elegido, que las cosas sean gratis para mí.

Divinidad dueño del permiso de realización (Àşe), el policía del Universo. Vela porque se cumplan las leyes de la predestinación y castiga a los violadores de los patrones establecidos.

Elégbà – Divinidad protectora de los Mendigos y mercaderes ambulantes. Se recibe cuando necesitamos salir de la miseria y que nuestros negocios sean prósperos.

2.- Ògún.

Ògún kòwá màrìwò,Ògún titi maa aró,Ògún Alágbède,Ògún kùgbù kùgbù,Awa ní yé, jéjé Ògún tóye.

t. Ògún se enrosca en las hojas del retoño de la palma, Ògún habitualmente es un herrero, Ògún el forjador, Ògún el de la Temeridad, nosotros lo estamos elogíando, dulcemente Ògún merece una recompenza.

Divinidad de la Forja y los herreros. Se recibe cuando necesitamos que nuestro trabajo tenga resultados favorables. Influye en el buen resultado de las intervenciones quirúrgicas. Preside los juramentos en el Universo. Abre las puertas del mundo.

3.- Obàtálá.

Obàtálá bi ìrí oníwà,oníwà laanú,eepà bàbá ó dù mí là, Oodúa àrèmo,Òşànla,Ajagunnà, Eleerí bó, Jé ó kú làgbà, ó kú àlà àşe ológbò, aşe tó, aşe bo, aşe ariku bàbáwà.

t. Obatala engendró la forma de la persona de buen carácter, de un carácter bondadoso, bienvenido padre, no me rechaces ser salvado, a Oodúa el primogénito, el gran santo fue el guerrero que azotó, la persona sucia libera, permiteme no morir y llegar a viejo, no morir con ropa blanca, permiso de llegar a la vejez, facultad para componer, para sacrificar y para ver la muerte de nuestro padre.

Divinidad de la creación y protectora de los seres deformes. Las mujeres embarazadas le hacen sacrificios para asegurarse de tener un niño perfecto y saludable. Divinidad de la pureza y limpieza espiritual. Se recibe para mantener todo lo que hemos creado con el fruto de nuestro trabajo. Juez del Universo.

4.- Yémójá (Yemayá).

Yémójá ìyá omí là tèbo, Ataara maa wá omí ó Ayaba bí Olókun, Òkè rè Olókun aganna, eji dè dewó àkóba eji ré o,A shèrè, Ògún ayaba,Ti wá orù omí, fiyèdénú. Ìyá omí, gbogbo alágbe, ìyá roko oko, Yémójá lósa nlò orù Ashàmaa, arùmaa, adimaa.t. Yemayá, madre del agua, que aparece mojando, quien derrama el cuerpo, habitualmente viene con el agua, Reina quien dió orígen al dueño del mar, Desde su cima, el dueño del mar y a la diosa de la lluvia, la lluvia atada la desata y el mal imprevisto la lluvia corta. Quien hace ganancias, reina del río Ògún, a quien va a buscar agua con el cántaro, ella perdona. Madre del agua, que a todos los pobres, la madre, le cultiva el suelo de la granja. Yemayá en la laguana está utilizando el cántaro para quien recoge uno a uno habitualmente, para quien carga habitualmente y quien coge poco habitualmente.

Divinidad de los mares  y todas las aguas . Madre de los peces y del mundo. Se recibe para escaparnos de la pobreza y para proteger nuestro hogar y a nuestra familia. Es la protectora de la familia. Representa a la madre en todo el sentido literal. Proporciona el agua como fuente de vida y sustento , Reina de nuestro panteón.

5.- Şàngó.

Kábíyèsí Şàngó Káwó silé, Olúfiná O lù ekò, ó lù sìn ó saan A ká tàn ilé, eepà Şàngó Oşé eere ré, ada şe.

t. Saludos al rey Şàngó, usted manda en la casa, quien posee la candela, el golpea con vigor, el golpea para dominar, ruidosamente, quien finaliza brillando en la casa, saludos (bienvenido) Şàngó, su bastón es el ídolo que corta y la espada que actúa.

Divinidad del rayo, la Justicia y la guerra, protectora de los soldados. Fiscal del Universo. Dador de agua. Se recibe para protegernos de una constante guerra contra nosotros. Castiga los actos inmorales. Cierra las puertas del mundo.

6.- Oyá.

Oyá, Hépa he, ìyánsàn, ìyánsàn, òro ikú, he rè Obìrin, a eji lo dá.

t. Oyá, bienvenida a recoger frutas, madre de nueve hijos, madre de nueve hijos, espíritu de la muerte, quien recoge frutas y las deja caer a las mujeres, quien con la lluvia va a tumbarlos.

Divinidad de los Vientos y protectora de las mujeres. Se recibe para dar paz espiritual a las mujeres despreciadas por los hombres y para aplacar grandes tormentas. Proporciona alimentos y frutos a las familias. Nos comunica con los antepasados. Influye en la salud humana

7.- Òşùn.

Òşùn Imòrí yèyé óObirin ìsoAbèbe òro Òşùn,Imòrí ikò là àwé,Apètèbí ÒrúnmìlàÌyálóde Eleri owó.

t. Òşùn tiene el conocimiento de su Orí, madre anciana, oh, mujer de la aseveración (es oradora), la defenza está en la palabra de Òşùn, es la mensajera del conocimiento del Orí que salva a una persona sin dirección, esposa de Òrúnmìlà, dueña del mercado (o primera dama) y intermediaria (testigo) del dinero.

Divinidad de los ríos y la sensualidad, divinidad dulce y  Maternal y protectora de los recién nacidos. Se le hacen sacrificios para la protección de nuestros hijos, durante el embarazo y a temprana edad (post-natal). Se recibe para aliviar los problemas con los hijos y ayuda en la formación y conducta de los mismos.

8.- Rezo a Òrúnmìlà.

Òrúnmìlà eleri pin ibìkéjì Olódùmarè,onitúmò agbédèweyo, apàló siyàn,ó wí odù dù ìwa, àşe işé mí ní, Òrúnmìlà şómoşómo.

t. Òrúnmìlà es el testimonio final (quien habla último), es el segundo de Olódùmarè, quien entiende todos los lenguajes (quien da el significado, como sabio, de lo que dicen en Oyo), narrador de adivinanzas en los debates, el dice el odù a quien busca su conducta (destino), que la facultad de mi trabajo se logre, Òrúnmìlà quien toma ventaja por encima de cualquiera.

Rezos (Oriki) a las ocho divinidades más importantes del panteón yoruba.

1.- Èşù o Elègbàrà.

Èşù Bara, Alaàjekí, Alágbána, nbé ilékùn so kùn Alaàroyé, Èşù nkanmáşe, maa maa kéyàn òfé mí.

t. Èşù el que se esconde y desaparece, quien posee la glotonería, quien barre el camino, vive en la puerta de la casa, transforma frotando (aceite) a Alaàroyé (quien posee la querella o la controversia), Èşù libra de fuerzas malignas, constantemente gratifícame como elegido, que las cosas sean gratis para mí.

Divinidad dueño del permiso de realización (Àşe), el policía del Universo. Vela porque se cumplan las leyes de la predestinación y castiga a los violadores de los patrones establecidos.

Elégbà – Divinidad protectora de los Mendigos y mercaderes ambulantes. Se recibe cuando necesitamos salir de la miseria y que nuestros negocios sean prósperos.

2.- Ògún.

Ògún kòwá màrìwò,Ògún titi maa aró,Ògún Alágbède,Ògún kùgbù kùgbù,Awa ní yé, jéjé Ògún tóye.

t. Ògún se enrosca en las hojas del retoño de la palma, Ògún habitualmente es un herrero, Ògún el forjador, Ògún el de la Temeridad, nosotros lo estamos elogíando, dulcemente Ògún merece una recompenza.

Divinidad de la Forja y los herreros. Se recibe cuando necesitamos que nuestro trabajo tenga resultados favorables. Influye en el buen resultado de las intervenciones quirúrgicas. Preside los juramentos en el Universo. Abre las puertas del mundo.

3.- Obàtálá.

Obàtálá bi ìrí oníwà,oníwà laanú,eepà bàbá ó dù mí là, Oodúa àrèmo,Òşànla,Ajagunnà, Eleerí bó, Jé ó kú làgbà, ó kú àlà àşe ológbò, aşe tó, aşe bo, aşe ariku bàbáwà.

t. Obatala engendró la forma de la persona de buen carácter, de un carácter bondadoso, bienvenido padre, no me rechaces ser salvado, a Oodúa el primogénito, el gran santo fue el guerrero que azotó, la persona sucia libera, permiteme no morir y llegar a viejo, no morir con ropa blanca, permiso de llegar a la vejez, facultad para componer, para sacrificar y para ver la muerte de nuestro padre.

Divinidad de la creación y protectora de los seres deformes. Las mujeres embarazadas le hacen sacrificios para asegurarse de tener un niño perfecto y saludable. Divinidad de la pureza y limpieza espiritual. Se recibe para mantener todo lo que hemos creado con el fruto de nuestro trabajo. Juez del Universo.

4.- Yémójá (Yemayá).

Yémójá ìyá omí là tèbo, Ataara maa wá omí ó Ayaba bí Olókun, Òkè rè Olókun aganna, eji dè dewó àkóba eji ré o,A shèrè, Ògún ayaba,Ti wá orù omí, fiyèdénú. Ìyá omí, gbogbo alágbe, ìyá roko oko, Yémójá lósa nlò orù Ashàmaa, arùmaa, adimaa.t. Yemayá, madre del agua, que aparece mojando, quien derrama el cuerpo, habitualmente viene con el agua, Reina quien dió orígen al dueño del mar, Desde su cima, el dueño del mar y a la diosa de la lluvia, la lluvia atada la desata y el mal imprevisto la lluvia corta. Quien hace ganancias, reina del río Ògún, a quien va a buscar agua con el cántaro, ella perdona. Madre del agua, que a todos los pobres, la madre, le cultiva el suelo de la granja. Yemayá en la laguana está utilizando el cántaro para quien recoge uno a uno habitualmente, para quien carga habitualmente y quien coge poco habitualmente.

Divinidad de los mares y de todas las aguas . Madre de los peces y del mundo. Se recibe para escaparnos de la pobreza y para proteger nuestro hogar y a nuestra familia. Es la protectora de la familia. Representa a la madre en todo el sentido literal. Proporciona el agua para el sustento y crecimiento de la agricultura y con la misma aplaca los incendios.

5.- Şàngó.

Kábíyèsí Şàngó Káwó silé, Olúfiná O lù ekò, ó lù sìn ó saan A ká tàn ilé, eepà Şàngó Oşé eere ré, ada şe.

Saludos al rey Şàngó, usted manda en la casa, quien posee la candela, el golpea con vigor, el golpea para dominar, ruidosamente, quien finaliza brillando en la casa, saludos (bienvenido) Şàngó, su bastón es el ídolo que corta y la espada que actúa.

Divinidad del rayo, la Justicia y la guerra, protectora de los soldados. Fiscal del Universo. Dador de agua. Se recibe para protegernos de una constante guerra contra nosotros. Castiga los actos inmorales. Cierra las puertas del mundo.

6.- Oyá.

Oyá, Hépa he, ìyánsàn, ìyánsàn, òro ikú, he rè Obìrin, a eji lo dá.

t. Oyá, bienvenida a recoger frutas, madre de nueve hijos, madre de nueve hijos, espíritu de la muerte, quien recoge frutas y las deja caer a las mujeres, quien con la lluvia va a tumbarlos.

Divinidad de los Vientos y protectora de las mujeres. Se recibe para dar paz espiritual a las mujeres despreciadas por los hombres y para aplacar grandes tormentas. Proporciona alimentos y frutos a las familias. Nos comunica con los antepasados. Influye en la salud humana

7.- Òşùn.

Òşùn Imòrí yèyé óObirin ìsoAbèbe òro Òşùn,Imòrí ikò là àwé,Apètèbí ÒrúnmìlàÌyálóde Eleri owó.

t. Òşùn tiene el conocimiento de su Orí, madre anciana, oh, mujer de la aseveración (es oradora), la defenza está en la palabra de Òşùn, es la mensajera del conocimiento del Orí que salva a una persona sin dirección, esposa de Òrúnmìlà, dueña del mercado (o primera dama) y intermediaria (testigo) del dinero.

Divinidad de las aguas dulces, de la sensualidad, la Maternidad y protectora de los recién nacidos. Se le hacen sacrificios para la protección de nuestros hijos, durante el embarazo y a temprana edad (post-natal). Se recibe para aliviar los problemas con los hijos y ayuda en la formación y conducta de los mismos.

8.- Rezo a Òrúnmìlà.

Òrúnmìlà eleri pin ibìkéjì Olódùmarè,onitúmò agbédèweyo, apàló siyàn,ó wí odù dù ìwa, àşe işé mí ní, Òrúnmìlà şómoşómo.

t. Òrúnmìlà es el testimonio final (quién habla último), es el segundo de Olódùmarè, quién entiende todos los lenguajes (quién da el significado, como sabio, de lo que dicen en Oyo), narrador de adivinanzas en los debates, el dice el odù a quien busca su conducta (destino), que la facultad de mi trabajo se logre, Òrúnmìlà quién toma ventaja por encima de cualquiera.

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